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sábado, 12 de setembro de 2015

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 006— CONSIDERAÇÕES METODOLÓGICAS — PARTE 005


Saint Paul in Prison, Rembrandt c. 1627
"Paulo na Prisão" de Rembrandt c. 1667.

ESSA É UMA SÉRIE DE ESTUDOS QUE VISA ABORDAR DA MANEIRA COMO CONSIDERAMOS APROPRIADA A IMPORTANTE QUESTÃO RELATIVA À RESSURREIÇÃO DE CRISTO. TOMANDO COMO BASE AS OBRAS DE GEERHARDUS VOS E HERMAN RIDDERBOS. NOSSA INTENÇÃO É MOSTRAR A CENTRALIDADE DA RESSURREIÇÃO DE CRISTO NA TEOLOGIA PAULINA.

CONTINUAÇÃO

Até aqui, nossa discussão tem tentado defender e desenvolver a abordagem desenvolvida por Geehardus Vos acerca da Teologia de Paulo. Para isso, nós demonstramos:

1. Que todos os que desejam interpretar Paulo, corretamente, devem lidar com o material produzido por ele como se estivessem no mesmo nível que o apóstolo, em termos do contexto da História da Redenção, para que, desse modo, possam compartilhar um interesse interpretativo comum com ele.

2. Que, nessa luz façam justiça ao interesse doutrinário de Paulo e sua exclusividade como intérprete. Essa ênfase na continuidade pode ser melhor expressada quando olhamos para o apóstolo Paulo, como um verdadeiro teólogo. Esse ponto fundamental de partida faz surgir várias conclusões essenciais para um entendimento compreensivo de seus ensinamentos.

a. Abordar o apóstolo Paulo como um teólogo significa que nenhuma estrutura enciclopédica ou conjunto de distinções poderá ser admitida, para justificar a situação na qual ele desenvolveu os ensinamentos contidos em suas epístolas, como algo incomensurável, em princípio, com os vários contextos posteriores nos quais a igreja forjou suas próprias doutrinas. Em termos da História da Redenção, por exemplo, a estrutura dos ensinamentos soteriológicos de Paulo, podem ser contrastados diretamente com a estrutura da soteriologia da Reforma Protestante do século XVI.    

Em outras palavras, para afirmar as amplas implicações metodológicas envolvidas, a teologia bíblica e a teologia sistemática não podem ser artificialmente separadas. O interesse específico da primeira é entender a revelação como processo histórico. Dessa maneira ela, de modo inevitável, olha para as características distintivas e peculiaridades que encontramos em cada um dos autores do Novo Testamento e naquilo que eles escreveram. O ganho importante disso tudo, não é como muitos poderiam supor, que é o lado “humano” da Bíblia que está sendo enfatizado. Esse fator não possui qualquer valor em si mesmo. Pelo contrário, quando damos atenção ao fato que a instrumentalidade humana foi utilizada para transmitir a revelação divina, a atividade de Deus torna-se ainda mais importante e destacada e assim, a estrutura da revelação, como um produto final torna-se o objeto próprio do interesse da dogmática, ajudando a focalizar de modo mais preciso sua função.

Diante dessas considerações uma incursão da teologia bíblica nos domínios da teologia sistemática é tanto inevitável como necessária. A Reforma costuma separar essas duas matérias com base no método utilizado por cada uma delas. A teologia bíblica lida com a informação contida na revelação especial do ponto de vista da história. Já a teologia sistemática lida com essa mesma informação em sua totalidade. Como um “produto” pronto e acabado. A teologia bíblica lida com a revelação como uma atividade divina e não como o produto final dessa atividade.

O interesse mútuo tanto da teologia bíblica quanto da teologia sistemática torna-se especialmente marcante quando estudamos os escritos do apóstolo Paulo. Se como um teólogo, suas epístolas e pregações revelam alguma estrutura de pensamento, segue-se que a forma que uma teologia baseada na exegese de seus textos, deverá refletir essa mesma estrutura, tanto quanto possível. Isso deverá ser demonstrado, especialmente na área da soteriologia onde o material produzido por Paulo se mostra tão proeminente. Se na atividade comum de fazer teologia, Paulo, como apóstolo e instrumento da revelação for considerado distintamente singular pelos seus intérpretes por meio da provisão, em parte, de material inspirado e indispensável fundamentos para a atividade teológica subsequente, segue-se que seus intérpretes devem se preocupar, não apenas com esse material, os conceitos particulares encontrados em Paulo, mas também com a forma como o próprio Paulo manipulas as informações e estrutura seus variados conceitos.   

Enquanto um indivíduo se manter apegado ao ensinamento de Kyper que insiste que a Bíblia Sagrada apenas supre o material do qual a própria igreja constrói seus “dogmas” e desenvolve sua “dogmática” será muito difícil enxergar como o método de “inventários” poderá de fato ser ultrapassado e vencido, de forma efetiva, apesar de todas as afirmações ao contrário. Enquanto um indivíduo trabalhar com suas distinções enciclopédicas, o princípio sintetizador de Paulo será, na melhor das hipótese, notado apenas de forma obscura, e assim, será inevitável que o mesmo seja substituído seja explícita ou implicitamente por outro, totalmente estranho ao apóstolo. São as próprias Escrituras Sagradas que precisam determinar não apenas o conteúdo, mas também o método de se fazer teologia.

CONTINUA   ca, de modo mais apropriado, apenas    

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 001 — INTRODUÇÃO À HERMENÊUTICA.

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 002 — PRINCÍPIOS METODOLÓGICOS — PARTE 001.

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 003 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 002 — A RELAÇÃO ENTRE OS ATOS REDENTORES DE DEUS E A REVELAÇÃO DAS ESCRITURAS SAGRADAS

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 004 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 003 — A RELAÇÃO ENTRE PAULO E SEUS INTÉRPRETES MODERNOS

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 005 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 004 — PAULO, NÓS E A HISTÓRIA DA REDENÇÃO

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 006 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 005 — PAULO E SEUS INTÉRPRETES — PARTE 01

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 007 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 006 — PAULO E SEUS INTÉRPRETES — PARTE 002

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 008 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 007 — PAULO E SEUS INTÉRPRETES — PARTE 003 — FINAL

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 009 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 001 — CRISTO, AS PRIMÍCIAS — PARTE 001

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 010 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 002 — CRISTO É AS PRIMÍCIAS E OS CRENTES SÃO A COLHEITA PLENA — PARTE 002

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 011 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 003 — CRISTO É O PRIMOGÊNITO DENTRE OS MORTOS — PARTE 003

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 012 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 004 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO DOS CRENTES SÃO EPISÓDIOS DE UM ÚNICO EVENTO

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 013 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO PASSADA DOS CRENTES — PARTE 001

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 014 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO PASSADA DOS CRENTES — PARTE 002
http://ograndedialogo.blogspot.com.br/2017/01/a-ressurreicao-de-cristo-dentre-os.html

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A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 009 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 001 — CRISTO, AS PRIMÍCIAS — PARTE 001

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A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 012 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 004 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO DOS CRENTES SÃO EPISÓDIOS DE UM ÚNICO EVENTO

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A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 015 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO PASSADA DOS CRENTES — PARTE 003

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quinta-feira, 27 de agosto de 2015

TEOLOGIA DO NOVO TESTAMENTO — ESTUDO 005


Concepção artística da filosofia existencialista humanista 



Esse é um estudo especial que irá abordar temas de grande interesse, tais como: 1. Deus 2. Os seres humanos e o mundo criado 3. Jesus e Sua missão como o CRISTO. 4. O Espírito Santo. 5. A vida cristã. 6. A Igreja. 7. O futuro e etc. Esperamos que a mesma possa ajudar todos os nossos leitores a conhecerem melhor o que o Novo Testamento ensina acerca de tudo o que nos é importante.

INTRODUÇÃO GERAL

CONTINUAÇÃO:

Mas não seria verdadeiro afirmar que a Teologia do Novo Testamento de Bultmann era de fato ou que pelo menos tinha a intenção de ser uma narrativa puramente histórica. Ele também introduziu elementos dogmáticos que bem distintos da dogmática da escola antiga de estudos do Novo Testamento. Bultmann era um homem do seu tempo. Então ele se inspirou bastante na filosofia existencial. Isso quer dizer que para Bultmann os textos teológicos matinha certa relevância contínua, mas precisavam ser reinterpretados. Para Bultmann o texto do Novo Testamento que estava disponível para ele tinha sido produzido em um meio que lançou mão de uma abordagem mitológica, comum àquela época, e por isso o mesmo precisava der “demitologizado”. Era com uma verdadeira “cebola” que precisava ter suas camadas removidas até se chegar ao cerne da mesma. Era assim que Bultmann enxergava o Novo Testamento, especialmente os Evangelhos. Somente quando se atingisse o cerne, ele acreditava, então estaríamos diante de verdade capazes de nos desafiar a tomar algum tipo de decisão. Nenhuma relação era vista — na opinião dele e seus seguidores até hoje — entre o Jesus histórico e o Cristo da fé. Essa dicotomia, certamente influenciou toda a teologia do doutor de Marburgo e Breslau.

Sem dúvida a teologia de Bultmann estava centrada não na Bíblia e muito menos no Novo Testamento, mas puramente no próprio ser humano. E o ser humano, o homem, o verdadeiro objeto da teologia de Bultmann. A consequência disso é óbvia: a teologia torna-se uma matéria sujeita aos caprichos da antropologia.

Mas devemos esclarecer que nem todos os discípulos de Bultmann eram tão céticos quanto ao Jesus Histórico como o afamado mestre. A Teologia do Novo Testamento escrita por Hans Conzelmann ainda mostra pesados resquícios das ideias de Bultmann, mas existem outras que oferecem abordagens onde se dá pleno valor às palavras de Jesus como encontradas no Novo Testamento. Na teologia de Conzelmann, Jesus aparece apenas um pouco mais próximo de um personagem histórico que na teologia de Bultmann. Mas a mesma continua dominada por uma tentativa incansável de reinterpretar o Novo Testamento, de acordo com os princípios da Filosofia Existencial, e nós temos a obrigação de questionar, até que ponto podemos chamar algo como isso de Teologia do Novo Testamento.
  
Durante o período em que a Teologia do Novo Testamento esteve sob a pesada influência da Filosofia Existencial surgiu um movimento paralelo que passou a dar uma atenção, cada vez maior, à chamada Teologia Bíblica. Essa havia sofrido grandes danos durante a época que podemos chamar do movimento acerca do “Jesus Histórico”. Todos os que tiverem interesse em conhecer melhor essa história poderão ler a obra de Bem Witherington II, The Jesus Quest — The Third Search for the Jew of Nazareth publicado pela Inter-Varsity Press.

Contra todos os movimentos fragmentários de vários outros movimentos, o movimento voltado para a teologia bíblica esforçou-se para identificar elementos de unidade dentro da variedade d Novo Testamento. Os mais notáveis entre esses expoentes são Oscar Cullmann, com sua ênfase no conceito de Heilsgeschichte, que enfatiza o fato que tanto os atos de Deus como Suas palavras, que interpretam e dão sentido a esses fatos, são fundamentais no processo de salvação, uma visão que lança um desafio às bases do existencialismo. Para Cullmann, a hitória tem uma importância enorme em qualquer abordagem que se faça com relação a Teologia do Novo Testamento. A obra prime de Cullmann encontra-se na área da Cristologia. O mesmo pode ser dito de Floyd Filson, que adota uma posição semelhante. Nenhum dos dois, todavia, chegou a produzir uma Teologia do Novo Testamento completa.

CONTINUA...

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TEOLOGIA DO NOVO TESTAMENTO — ESTUDO 001

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quinta-feira, 6 de agosto de 2015

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 005— CONSIDERAÇÕES METODOLÓGICAS — PARTE 004



Concepção artística do apóstolo Paulo fazendo sua defesa.

ESSA É UMA SÉRIE DE ESTUDOS QUE VISA ABORDAR DA MANEIRA COMO CONSIDERAMOS APROPRIADA A IMPORTANTE QUESTÃO RELATIVA À RESSURREIÇÃO DE CRISTO. TOMANDO COMO BASE AS OBRAS DE GEERHARDUS VOS E HERMAN RIDDERBOS. NOSSA INTENÇÃO É MOSTRAR A CENTRALIDADE DA RESSURREIÇÃO DE CRISTO NA TEOLOGIA PAULINA.
CONTINUAÇÃO

A teologia bíblica é normalmente percebida apenas como um resumo ou esboço, do progresso do desenvolvimento da atividade revelatória e redentora de Deus na história da humanidade. Esse processo está restrito apenas ao que está escrito — i.e., da perspectiva histórico-redentora — a partir de um ponto de vista vantajoso.
Todavia, essa descrição é aplicada, de modo mais apropriado, apenas à teologia do Antigo Testamento. Com certeza, interesse com o progresso da revelação divina não está ausente na teologia bíblica do Novo Testamento. O que distingue esses dois campos é o fato, como notamos no estudo anterior, que o exegeta moderno, apesar de todas as diferenças culturais e temporais, se encontra, pelo menos a princípio, — i.e., em termos da História da Redenção — na mesma situação que os autores do Novo Testamento e, portanto, está envolvido com o apóstolo Paulo  — bem como com os outros autores do Novo Testamento — numa jornada interpretativa comum.

Essa diferença entre a teologia bíblica do Antigo Testamento com a teologia bíblica do Novo Testamento, já foi notada por B. B. Warfield, quando escreveu: Em seu ensino fundamental, o Novo Testamento serve, portanto, mais facilmente para aquilo que é chamado de dogmático do que aquilo que mencionado como sendo tratamento genérico[1]. Essa observação é uma referência direta à abordagem germânica dos estudos paulinos.

Mas essa linha de pensamento pode ser colocada de uma maneira diferente se observarmos que, o papel fundamental exercido por Paulo no processo de revelação, não pode ser divorciado de seu ofício como apóstolo e servo de Jesus Cristo. Em outras palavras, a qualificação de Paulo como um instrumento da revelação é feita em termos eclesiásticos. Isso, por sua vez, significa que a revelação inspirada e infalível que recebemos por seu intermédio é, ao mesmo tempo, o ensino autoritativo e a opinião — dogma — da própria Igreja do Senhor. E que, como os vários dogmas demonstram uma relação óbvia de uns para com os outros, um deles pode ser usado para fazer referência à sua teologia.

Até aqui, pelo menos, podemos afirma que algo das considerações metodológicas que fizemos nessa introdução tem importância para todo o corpo de estudos relacionados ao Novo Testamento e, de modo particular com as epístolas.

Entretanto, queremos aproveitar esse momento para enfatizar como tudo o que estamos dizendo, se aplica aos estudos paulinos. Nossas afirmações suprem a perspectiva apropriada para enxergarmos a exclusividade de seus escritos. Sendo mais específicos, estamos nos referindo a como o modo pervasivo e didático da natureza doutrinária dos ensinamentos de Paulo deve ser abordada, enquanto reconhecemos o interesse comum, bem como a situação comum em que nos encontramos dentro do contexto maior da História da Redenção. Os argumentos bem estruturados que encontramos nas epístolas paulinas não precisam de nenhum argumento a favor, especialmente quando consideramos os trabalhos realizados pelos estudiosos reformados. O próprio Warfield, mencionada acima, dizia: Paulo é o mais didático de todos os autores do Novo Testamento[2]. Todavia uma percepção dos fatores da História da Redenção envolvidos nessa discussão é necessária para podermos apreciar o significado mais profundo da qualidade doutrinária e do interesse sistemático nos escritos do apóstolo Paulo. Essa percepção supre a garantia necessária para falarmos da teologia de Paulo, no próprio sentido da palavra. No que diz respeito à teologia do apóstolo Paulo, nós devemos afirmar que o principium theologiae, as Escrituras, em si mesmas, contêm teologia, ou ainda melhor, que a natureza da continuidade entre a nossa teologia e seu principium — a Bíblia — são, em certos pontos, distintamente teológicos. Dessa forma, podemos dizer que a sequência seguida por Kuyper está sujeita, no mínimo, a certa suplementação. O reconhecimento da descontinuidade entre o Novo Testamento e as interpretações subsequentes que encontramos na igreja, precisam ser equilibradas pelo reconhecimento da continuidade entre as mesmas. Continuidade essa que envolve a teologia-eclesiástica e História da Redenção.

No material apresentado acima, a discussão que existe com respeito à História da Redenção, entre aquilo que é canônico, daquilo que não é canônico, entre o período apostólico e pós-apostólico não está sendo nem ignorada nem obliteradao. Pelo contrário, o que estamos afirmando é que uma ênfase tem sido colocada em algumas implicações do fato que, na “igreja”, tanto o “apostólico” como o “não apostólico” encontram seu denominador comum acerca da História da Redenção.

CONTINUA   ca, de modo mais apropriado, apenas    

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 001 — INTRODUÇÃO À HERMENÊUTICA.

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 002 — PRINCÍPIOS METODOLÓGICOS — PARTE 001.

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 003 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 002 — A RELAÇÃO ENTRE OS ATOS REDENTORES DE DEUS E A REVELAÇÃO DAS ESCRITURAS SAGRADAS

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 004 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 003 — A RELAÇÃO ENTRE PAULO E SEUS INTÉRPRETES MODERNOS

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 005 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 004 — PAULO, NÓS E A HISTÓRIA DA REDENÇÃO

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 006 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 005 — PAULO E SEUS INTÉRPRETES — PARTE 01

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 007 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 006 — PAULO E SEUS INTÉRPRETES — PARTE 002

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 008 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 007 — PAULO E SEUS INTÉRPRETES — PARTE 003 — FINAL

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 009 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 001 — CRISTO, AS PRIMÍCIAS — PARTE 001

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 010 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 002 — CRISTO É AS PRIMÍCIAS E OS CRENTES SÃO A COLHEITA PLENA — PARTE 002

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 011 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 003 — CRISTO É O PRIMOGÊNITO DENTRE OS MORTOS — PARTE 003

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 012 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 004 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO DOS CRENTES SÃO EPISÓDIOS DE UM ÚNICO EVENTO

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 013 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO PASSADA DOS CRENTES — PARTE 001

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 014 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO PASSADA DOS CRENTES — PARTE 002
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A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 003 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 002 — A RELAÇÃO ENTRE OS ATOS REDENTORES DE DEUS E A REVELAÇÃO DAS ESCRITURAS SAGRADAS

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 004 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 003 — A RELAÇÃO ENTRE PAULO E SEUS INTÉRPRETES MODERNOS

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A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 006 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 005 — PAULO E SEUS INTÉRPRETES — PARTE 01

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A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 015 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO PASSADA DOS CRENTES — PARTE 003

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[1] Warfield, B. B. The Person of Christ in Biblica Doctrine. Oxford University Press, New York, 1929.

[2] Idem, p. 176.

quarta-feira, 29 de abril de 2015

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 003 — CONSIDERAÇÕES METODOLÓGICAS — PARTE 002


A manifestação de Jesus não teria sentido sem a revelação do Senhor a Paulo

ESSA É UMA SÉRIE DE ESTUDOS QUE VISA ABORDAR DA MANEIRA COMO CONSIDERAMOS APROPRIADA A IMPORTANTE QUESTÃO RELATIVA À RESSURREIÇÃO DE CRISTO. TOMANDO COMO BASE AS OBRAS DE GEERHARDUS VOS E HERMAN RIDDERBOS. NOSSA INTENÇÃO É MOSTRAR A CENTRALIDADE DA RESSURREIÇÃO DE CRISTO NA TEOLOGIA PAULINA.

ATENÇÃO: O material contido nesses estudos foi, em grande parte, adaptado da notas de aula e da apostila fornecida pelo professor Dr. Richard B. Gaffin em sua aula de teologia que explorou a importância da ressurreição de Jesus para a Teologia Paulina. Todas as vezes que o material mostrou-se insuficiente devido os anos que já se passaram, os lapsos foram preenchidos pelo editor do Grande Diálogo. O Dr. Gaffin, além de professor tornou-se um amigo a quem tivemos a oportunidade de receber em nossa casa, acompanhado de sua esposa, quando morávamos na cidade da Filadélfia nos EUA.

CONTINUAÇÃO...

De acordo com Abraham Kuyper temos então a seguinte sequência, que para ele era inexorável: Escrituras Sagradas, igreja, dogma, dogmática — como teologia — e por causa da forma como a ênfase na descontinuidade é distribuída, isso faz com que Kuyper não apenas rejeite a teologia bíblia por considerar o nome impróprio, mas rejeite até mesmo o conceito que ela representa. Essa é meso uma discussão muito interessante. Todavia, não podemos deixar de afirmar que apesar de sua posição tão rigorosa, Kuyper aprova o foco material da teologia bíblica no que diz respeito ao interesse que a mesma demonstra no caráter histórico da Bíblia. Mas ele lamenta a falta de visão da teologia dogmática no uso de provas no que diz respeito à busca de um progresso verdadeiro no entendimento bíblico que resulta do estudo da histeria da revelação das Escrituras.

Quando comparamos Vos e Kuyper não é difícil identificarmos que a ênfase de um é o exato oposto da ênfase do outro. Seguem alguns exemplos:

1. A forma como Kuyper constrói seu argumento teológico é caracterizado por uma espécie de nivelamento de todos os autores bíblicos. Não existe nenhum esforço no sentido de levar em conta suas respectivas distinções. De fato, temos a nítida impressão que Kuyper caminha na direção oposta a isso.  

Enquanto Vos pensa em termos de uma inclinação sistemática e na qualidade da mente de Paulo no que diz respeito à sua capacidade altamente sintética e voltada para o ensino, Kuyper pensa que o apóstolo, juntamente com todos os outros autores bíblicos lançam mão daquilo que ele chama de “linguagem estilizada e simbolicamente estética do Oriente Médio”.

2. Kuyper procura enfatizar, exclusivamente, a descontinuidade entre os autores bíblicos e a atividade teológica das gerações cristãs subsequentes. Por outro lado, Vos faz uma descrição de Paulo como um teólogo e pensador específico, e suas repetidas referências ao sistema teológico adotado pelo apóstolo são formas de expressão completamente proibidas para Kuyper.

Os dois pontos indicados acima são mutuamente exclusivos em vários aspectos principais. Qual do dois estará certo? A posição assumida por Kuyper pode representar, de forma característica, a atitude reformada, especialmente no que diz respeito a relação de Paulo e a formulação dogmática. Mas por outro lado temos que admitir que a interpretação de Vos é mais apropriada para lidarmos com o apóstolo Paulo como escritor bíblico e como um instrumento da revelação divina.

A revelação bíblica possui um interesse histórico. As Escrituras Sagradas são um registro da história da revelação. A análise dessa história — análise que é bem-vinda pelo próprio Kuyper — tem deixado claro que a revelação é um fenômeno diferenciado, composto por atos e palavras que explicam os atos. Deus se Revela a Si mesmo tanto em atos redentores como em palavras de revelação que explicam seus atos. A relação orgânica entre esses dois aspectos da revelação tem se tornado cada vez mais evidente. A revelação por meio de palavras explicativas não se sustenta sozinha. Por esse motivo ela está sempre direcionada seja de forma implícita ou explícita a explicar os atos redentores de Deus. As palavras de Deus estão, invariavelmente, relacionadas a Seus atos. Os atos de redenção são a razão de revelação existir. Uma noção não bíblica e praticamente gnóstica da revelação surge todas as vezes, de modo inevitável, quando a mesma é considerada independente como a fonte supridora de verdades autoevidentes. De acordo com Vos: “a revelação está tão entrelaçada com a redenção que, se deixarmos de lado as considerações referentes à essa última, a revelação fica como que algo meramente suspenso no ar. Dessa forma nós podemos afirmar que a revelação é a autenticação ou a interpretação das ações redentoras de Deus. Geralmente nós podemos encontrar tanto a descrição de um ato quanto a revelação referente ao mesmo numa mesma passagem produzida por qualquer escritor bíblico ou instrumento da revelação. O que deve ser notado é que de passagem em passagem um desses dois aspectos será mais proeminente.

A estrutura básica do Canon do Novo Testamento reflete bem essa distinção: os Evangelhos representam os atos redentores de Deus, enquanto as epístolas servem como meio de interpretação desses mesmos atos. Que esse padrão é intencional é confirmado inclusive pelo Canon do herege Maricão quando ele editou o evangelho de Lucas, entrelaçando-o com as epístolas paulinas, com exceção das epístolas pastorais — 1 e 2 Timóteo e Tito. Esse fato prova que o Canon de Marcião está baseado no Canon da Igreja e não vice-versa.[1]

CONTINUA...  

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 001 — INTRODUÇÃO À HERMENÊUTICA.

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO — PARTE 002 — PRINCÍPIOS METODOLÓGICOS — PARTE 001.

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 003 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 002 — A RELAÇÃO ENTRE OS ATOS REDENTORES DE DEUS E A REVELAÇÃO DAS ESCRITURAS SAGRADAS

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 004 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 003 — A RELAÇÃO ENTRE PAULO E SEUS INTÉRPRETES MODERNOS

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 005 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 004 — PAULO, NÓS E A HISTÓRIA DA REDENÇÃO

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 006 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 005 — PAULO E SEUS INTÉRPRETES — PARTE 01

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 007 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 006 — PAULO E SEUS INTÉRPRETES — PARTE 002

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 008 — QUESTÕES METODOLÓGICAS — PARTE 007 — PAULO E SEUS INTÉRPRETES — PARTE 003 — FINAL

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 009 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 001 — CRISTO, AS PRIMÍCIAS — PARTE 001

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 010 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 002 — CRISTO É AS PRIMÍCIAS E OS CRENTES SÃO A COLHEITA PLENA — PARTE 002

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 011 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 003 — CRISTO É O PRIMOGÊNITO DENTRE OS MORTOS — PARTE 003

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 012 — O TEMA CENTRAL E SUA ESTRUTURA BÁSICA — PARTE 004 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO DOS CRENTES SÃO EPISÓDIOS DE UM ÚNICO EVENTO

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 013 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO PASSADA DOS CRENTES — PARTE 001

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO DENTRE OS MORTOS NA TEOLOGIA DE PAULO – PARTE 014 — A RESSURREIÇÃO DE CRISTO E A RESSURREIÇÃO PASSADA DOS CRENTES — PARTE 002
http://ograndedialogo.blogspot.com.br/2017/01/a-ressurreicao-de-cristo-dentre-os.html

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Que Deus Abençoe a Todos.

Alexandros Meimaridis

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Desde já agradecemos a todos.


[1] Para uma discussão mais ampla acerca da posição de Marcião ver a obra de Theodor Zahn. Geschichte des neutestamentlichen Kanons — Pesquisa na História do Canon do Novo Testamento em 2 Volumes. A. Deichert, Leipzig, 1904.

sábado, 28 de fevereiro de 2015

O CULTO DE ADORAÇÃO A DEUS SEGUNDO O NOVO TESTAMENTO



O texto abaixo é de autoria de Bobby Jamieson e foi publicado no site da Editora FIEL.

Teologia Bíblica e o Culto de Adoração

Bobby Jamieson

O que exatamente nós estamos fazendo quando nos congregamos como igreja para a adoração? E como nós sabemos o que devemos fazer nesses ajuntamentos semanais?

Naturalmente, cristãos evangélicos se voltam para a Escritura a fim de obter orientação nessas questões, mas em que lugar da Escritura nós procuramos? Há muito sobre adoração no Antigo Testamento – sobre orações, sacrifícios, corais, címbalos e tanto mais. Mas será que todo aquele material de fato se aplica aos ajuntamentos de crentes na nova aliança?

A fim de responder essas questões, nós precisamos de uma teologia bíblica da adoração.[1] Teologia bíblica é a disciplina que nos ajuda a observar tanto a unidade como a diversidade, tanto a continuidade como a descontinuidade, em meio ao vasto enredo da Escritura.

Neste artigo esboçarei, muito brevemente, uma teologia bíblica da adoração corporativa. Quatro passos nos levarão até lá: (1) a adoração congregacional no Antigo Testamento; (2) o cumprimento em Cristo; (3) a adoração congregacional no Novo Testamento; (4) lendo toda a Bíblia para a adoração corporativa.

1. A adoração congregacional no Antigo Testamento

Desde que o povo de Deus foi banido de sua presença depois da queda, em Gênesis 3, Deus tem trabalhado para ajuntá-los novamente para si mesmo.[2] Assim, quando Israel sofria em cadeias no Egito, Deus o resgatou não apenas para que ele fosse liberto da opressão, mas para que ele o adorasse em sua presença (Êxodo 3.12, 18). Deus guiou o seu povo para fora do Egito e os trouxe ao lugar da sua própria habitação (Êxodo 15.13, 17).

Concepção artística do tabernáculo no deserto

Onde é esse lugar de habitação? No princípio, é o tabernáculo, a elaborada tenda na qual os sacerdotes ofereciam sacrifícios pelos pecados e impurezas do povo.
Nós lemos em —

Êxodo 29.44—46 

E consagrarei a tenda da congregação e o altar; também santificarei Arão e seus filhos, para que me oficiem como sacerdotes. E habitarei no meio dos filhos de Israel e serei o seu Deus. E saberão que eu sou o SENHOR, seu Deus, que os tirou da terra do Egito, para habitar no meio deles; eu sou o SENHOR, seu Deus.

O objetivo do êxodo era que Deus habitasse no meio do seu povo. Ele faz isso por meio do santo lugar (tabernáculo) e de indivíduos (sacerdotes) designados para aquele propósito.

Concepção artística dum sacerdote judeu

Quando Deus tirou Israel do Egito, ele o tomou para si como o seu povo. E o modo como ele confirmou esse novo relacionamento com Israel foi firmando uma aliança com ele, geralmente chamada de “aliança mosaica”. Em Êxodo 19, o Senhor lembra ao povo o que havia feito por ele ao resgatá-lo do Egito e, então, promete que, se ele obedecer aos termos da sua aliança, será a sua possessão peculiar (Êxodo 19.1—6).

O Senhor confirmou essa aliança com o povo em Êxodo 24 e todas as leis de Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio expõem os termos dessa aliança. Todos esses detalhes especificam como o povo de Deus deve viver com Deus e uns com os outros nessa aliança específica que Deus firmou com ele.

Assim, os detalhados sacrifícios e os rituais de purificação descritos em Levítico são um meio de reparar as brechas na comunidade da aliança. O culto mantém a aliança.

Elementos duma celebração tradicional da páscoa judaica

Algumas vezes ao ano, todos os israelitas eram ordenados a se congregarem perante o Senhor no seu tabernáculo, para as festas da Páscoa, das primícias, e assim por diante (Levítico 23). À parte dessas festas, a oferta regular dos sacrifícios era conduzida pelos sacerdotes e os indivíduos israelitas vinham ao tabernáculo (e, posteriormente, ao templo) apenas quando precisavam oferecer um sacrifício específico pelo pecado ou pela impureza.

Em outras palavras, para Israel, a adoração corporativa era uma ocasião especial, que se dava apenas poucas vezes no ano. A adoração, entendida como devoção exclusiva ao Senhor, era algo que os israelitas eram chamados a fazer em todo tempo (Deuteronômio 6.13—15). Mas, no sentido de ter íntimo acesso à presença de Deus, a adoração estava restrita a pessoas, lugares e ocasiões específicos. Deus habitava no meio do seu povo, sim, mas essa presença estava restrita ao tabernáculo e era protegida pelos sacerdotes.

2. O cumprimento em Cristo

O ponto de virada no enredo da Escritura é a encarnação de Deus o Filho, o nosso Senhor Jesus Cristo. Todas as promessas de Deus se cumprem nele (2 Coríntios 1.20). Todos os tipos do Antigo Testamento — as instituições do sacerdócio, do templo e da monarquia, os eventos do êxodo, do exílio e do retorno — encontram seu cumprimento nele. Então, a fim de entender a teologia da adoração no todo da Escritura, temos que entender como Jesus cumpre e transforma a adoração da aliança mosaica.

O tabernáculo, e posteriormente o templo, era onde Deus manifestava a sua presença no meio do seu povo; Jesus cumpre e, portanto, substitui essas estruturas da antiga aliança. João nos diz que a Palavra se fez carne e — literalmente — “tabernaculou” entre nós (João 1.14).
Jesus prometeu:

João 2.19

Destruí este santuário, e em três dias o reconstruirei.

Em outras palavras, o corpo de Jesus agora é o templo, o lugar onde Deus encontra o seu povo, manifesta a sua presença e lida com os seus pecados (João 2.21—22). É por isso que Jesus pode dizer que vem a hora na qual os verdadeiros adoradores não mais precisarão adorar em Jerusalém, mas adorarão em espírito e em verdade (João 4.21—24).

Jesus cumpre e substitui o templo terreno de Jerusalém. Ele agora é o “lugar” onde os verdadeiros adoradores adoram a Deus.[3]

Jesus também cumpre e substitui por inteiro o sistema sacrificial associado à aliança mosaica e o seu tabernáculo e templo. A Epístola aos Hebreus nos diz que, diferentemente dos sacerdotes que precisavam oferecer sacrifícios diários, Jesus expiou os pecados do povo “uma vez por todas, quando a si mesmo se ofereceu” (Hebreus 7.27). A oferta única de si mesmo feita por Jesus não apenas purifica a carne, como os sacrifícios da antiga aliança, mas, em vez disso, purificam a nossa consciência, renovando-nos interiormente (Hebreus 9.13—14). Porque Jesus aperfeiçoou o seu povo com uma única oferta, não há mais necessidade ou ocasião para a oferta de touros e de bodes (Hebreus 10.1—4, 10, 11—18).

Jesus cumpre e substitui os sacrifícios levíticos. O seu sangue agora assegura a nossa eterna redenção (Hebreus 9.12).

Eu poderia seguir indefinidamente nessa direção. O ponto é que a obra salvadora de Jesus introduz uma virada radical no modo como Deus se relaciona com o seu povo. A nova aliança que Jesus inaugura torna obsoleta a antiga aliança, que Deus fez no Sinai, por intermédio de Moisés (Hebreus 8.6-7, 13). Agora, o povo de Deus tem os seus pecados perdoados por meio da fé no sacrifício de Jesus. Agora, o povo de Deus experimenta a sua graciosa presença por meio da fé em Cristo e na habitação do Espírito. Agora, todo o povo de Deus tem íntimo acesso a Deus (Hebreus 4.16, 10.19—22), não apenas um pequeno número de sacerdotes.

3. A adoração congregacional no Novo Testamento

O que tudo isso significa para a adoração congregacional na era da nova aliança? A primeira coisa a observar é que os termos do Antigo Testamento para a adoração são aplicados a toda a vida dos crentes. Em Romanos 12.1, Paulo escreve:

Rogo-vos, pois, irmãos, pelas misericórdias de Deus, que apresenteis o vosso corpo por sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional.

Agora nós não oferecemos animais como sacrifícios, mas o nosso próprio eu. A vida inteira do cristão é um ato de serviço sacrificial a Deus.
Ou considere

Hebreus 13.15 —

Por meio de Jesus, pois, ofereçamos a Deus, sempre, sacrifício de louvor, que é o fruto de lábios que confessam o seu nome.

Louvor é o nosso sacrifício, o qual nós oferecemos sempre — não apenas por uma hora no domingo de manhã. O fruto de lábios que confessam o nome de Deus inclui cânticos de louvor, mas também muito mais: confessar ousadamente o evangelho em público, falar palavras de verdade e amor ao próximo, trazer toda palavra que dizemos cativa ao domínio de Cristo.


Isso significa que “adoração” não é algo que fazemos primordialmente na igreja aos domingos. Em vez disso, a adoração deve permear a nossa vida inteira. Para o cristão, a adoração não está confinada a ocasiões e lugares sagrados, porque nós estamos unidos pela fé a Cristo, aquele que é o templo de Deus, e nós somos habitados pelo Espírito Santo, que nos faz tanto individualmente como coletivamente o templo de Deus (1 Coríntios 3.16—17; 6.19; cf. Efésios 2.22).

O que então caracteriza a adoração corporativa na nova aliança? A leitura e pregação da Escritura (1 Timóteo 4.14); o canto congregacional de salmos, hinos e cânticos espirituais (Efésios 5.18—19; Colossenses 3.16); a oração (1Timóteo 2.1—2, 8); a celebração das ordenanças do batismo e da ceia do Senhor (Mateus 28.19; 1Coríntios 11.17—34); o estímulo mútuo ao amor e às boas obras (Hebreus 10.24—25).

Uma das coisas mais admiráveis acerca da adoração corporativa na nova aliança é a persistente ênfase na edificação de todo o corpo. Paulo escreve —


Colossenses 3.16

Habite, ricamente, em vós a palavra de Cristo; instruí-vos e aconselhai-vos mutuamente em toda a sabedoria, louvando a Deus, com salmos, e hinos, e cânticos espirituais, com gratidão, em vosso coração.

Nós instruímos e aconselhamos uns aos outros à medida que cantamos ao Senhor. Enquanto louvamos a Deus, nós edificamos uns aos outros. Paulo chega ao ponto de dizer que todas as coisas na assembléia reunida devem ser feitas com o objetivo de edificar o corpo de Cristo (1Coríntios 14.26).

O que há de único na reunião semanal da igreja não é que aquele é o momento de adorarmos, mas que aquele é o momento no qual nós edificamos uns aos outros ao adorarmos a Deus conjuntamente.

Por causa da nova aliança que Cristo inaugurou, a adoração congregacional na era da nova aliança tem uma feição completamente diferente da adoração congregacional na antiga aliança. Em vez de ocorrer algumas vezes no ano, a adoração corporativa é agora semanal. Em vez de se reunirem no templo em Jerusalém, os crentes se reúnem em igrejas locais onde quer que eles vivam. Em vez da presença de Deus restringir-se ao Santo dos Santos, onde é protegida pelos sacerdotes, Deus agora habita em todo o seu povo por meio do Espírito e Cristo está presente com seu povo onde quer que eles se reúnam (Mateus 18.20). Em vez de executarem uma elaborada série de sacrifícios e ofertas, os cristãos se reúnem para ouvir a Palavra, pregar a Palavra, orar a Palavra, cantar a Palavra e ver a Palavra nas ordenanças. E tudo isso tem por objetivo a edificação do corpo em amor, para que todos nós cheguemos à maturidade em Cristo (Efésios 4.11—16).

4. Lendo toda a Bíblia para a adoração corporativa

Como então devemos nós olhar para a Escritura, a fim de que ela nos ensine o que fazer na adoração corporativa?


Primeiro, acredito que é importante afirmar que a Escritura de fato nos ensina o que nós devemos fazer nas assembleias regulares da igreja. Lembre-se de que, embora a vida inteira seja adoração, a reunião semanal da igreja ocupa um lugar especial na vida cristã. Todos os cristãos são ordenados a se reunirem com a igreja (Hebreus 10.24—25); frequentar a igreja não é opcional para o cristão. Isso significa que, efetivamente, tudo o que uma igreja faz no culto se torna uma prática exigida dos seus membros. E Paulo insta os cristãos a não permitirem que quaisquer regras ou práticas de culto inventadas pelos homens sejam impostas à sua consciência (Colossenses 2.16—23).

Eu sugiro que esses princípios bíblicos convergem na direção daquilo que historicamente se tem chamado de “princípio regulador” do culto.[4] Em outras palavras, em suas reuniões corporativas, as igrejas devem realizar apenas aquelas práticas que são positivamente prescritas na Escritura, seja por um mandamento explícito ou por um exemplo normativo. Fazer qualquer outra coisa seria comprometer a liberdade cristã. Assim, as igrejas devem olhar para a Escritura, a fim de que ela nos ensine a adorar juntos, e devem fazer somente o que a Escritura nos ordena fazer.

Mas isso levanta a pergunta: o que exatamente a Escritura nos ordena fazer? Para ser mais preciso, como nós sabemos qual material bíblico acerca da adoração é normativo e obrigatório? Responder essa pergunta exaustivamente demandaria um livro; aqui, apresentarei apenas um esboço muito breve.

Discernir quais ensinamentos bíblicos acerca da adoração são obrigatórios exige alguma destreza, uma vez que a Escritura em nenhum lugar nos apresenta, por exemplo, uma “ordem de culto” completa e confessadamente normativa. Mas há alguns mandamentos no Novo Testamento os quais são claramente obrigatórios a todas as igrejas. O fato de as igrejas em Éfeso e em Colossos serem ambas ordenadas a cantar (Efésios 5.18-19; Colossenses 3.16), bem como a referência ao canto na igreja de Corinto (1 Coríntios 14.26), sugere que todas as igrejas devem cantar. O fato de Paulo ordenar Timóteo a ler e pregar a Escritura em uma carta destinada a instruir Timóteo acerca de como a igreja deve se conduzir (1 Timóteo 3.15; 4.14) sugere que a leitura e pregação da Escritura são a vontade de Deus não apenas para aquela igreja em particular, mas para todas as igrejas.

Por outro lado, alguns mandamentos, como “Saudai-vos uns aos outros com ósculo santo” (Romanos 16.16), parecem expressar um princípio universal (“recebam uns aos outros com amor cristão”) em uma forma que pode não ser culturalmente universal.

Além disso, alguns mandamentos contextuais podem ter uma aplicabilidade mais ampla, como o fato de Paulo dizer aos coríntios para separarem dinheiro no primeiro dia da semana. Aquilo era para uma oferta específica aos santos em Jerusalém, mas todas as igrejas são ordenadas a sustentar financeiramente os seus mestres (Gálatas 6.6), de modo que a oferta bem pode ter lugar na adoração corporativa.

Até aqui, porém, nós lidamos apenas com o Novo Testamento. O que dizer do Antigo? Afinal, o Antigo Testamento está repleto de mandamentos acerca da adoração —

Salmo 150.3-5

Louvai-o ao som da trombeta; louvai-o com saltério e com harpa.

Louvai-o com adufes e danças; louvai-o com instrumentos de cordas e com flautas.

Louvai-o com címbalos sonoros; louvai-o com címbalos retumbantes.

Isso significa que, para serem bíblicos, os cultos de nossas igrejas precisam incluir trombetas, saltérios, harpas, tamborins, danças, instrumentos de cordas, flautas e címbalos? Eu sugiro que não.

Lembre-se que os salmos são expressões de adoração sob a aliança mosaica, referida por alguns dos escritores do Novo Testamento como a “antiga aliança” (Hebreus 8.6). Agora que a nova aliança prometida em Jeremias 31 foi estabelecida, a antiga aliança é obsoleta. Nós não estamos mais sob a lei de Moisés (Romanos 7.1—6; Gálatas 3.23—26). Portanto, formas de adoração atreladas à era mosaica não são mais obrigatórias a nós. O templo era servido por sacerdotes, alguns dos quais especializados na música litúrgica (1 Crônicas 9.33). De fato, são eles que nós vemos tocando os mesmos instrumentos mencionados no Salmo 150 (2 Crônicas 5.12, 13; 9.11). Assim, o Salmo 150 não está provendo um modelo para a adoração cristã; em vez disso, está invocando uma forma específica de adoração da antiga aliança, associada ao templo e ao sacerdócio levítico.

Isso não define, por si só, a questão de quais instrumentos podem servir de acompanhamento apropriado ao canto congregacional da igreja. Mas significa que o simples apelo a um precedente do Antigo Testamento não tem lugar, assim como o apelo a um precedente do Antigo Testamento não pode legitimar o sacrifício de animais. É aqui que muitas tradições cristãs falham em alcançar uma teologia bíblica da adoração, ao apelarem de modo seletivo a precedentes do Antigo Testamento, como se certos aspectos do sacerdócio levítico e da adoração do templo adentrassem na era da nova aliança.

Certamente, muito do Antigo Testamento informa o modo como adoramos. Os Salmos nos ensinam a adorar com reverência e temor, alegria e admiração, gratidão e júbilo. Mas o Antigo Testamento não prescreve nem os elementos nem as formas da adoração na igreja da nova aliança.

Nesse sentido, o Novo Testamento provê uma nova constituição para o povo de Deus da nova aliança, assim como muito do Antigo Testamento serviu como a constituição para o povo de Deus sob a antiga aliança. Deus tem um único plano de salvação e um único povo a salvar, mas o modo como o povo de Deus se relaciona com ele mudou radicalmente após a vinda de Cristo e o estabelecimento da nova aliança.

É por isso que precisamos empregar todas as ferramentas da teologia bíblica — agregando as alianças, traçando as conexões entre tipo e antítipo, observando promessas e cumprimentos, delineando continuidades e descontinuidades — a fim de chegarmos a uma teologia da adoração congregacional. Como o povo de Cristo da nova aliança, habitados pelo Santo Espírito da promessa, nós adoramos em Espírito e em verdade, de acordo com os termos que o próprio Deus especificou na Escritura.


Tradução: Vinícius Silva Pimentel

Revisão: Vinícius Musselman Pimentel

Que Deus abençoe a todos.

Alexandros Meimaridis

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Desde já agradecemos a todos.

Notas:

[1] Para uma teologia bíblica da adoração que influenciou profundamente minha abordagem neste texto, ver David Peterson, Engaging with God: A Biblical Theology of Worship (Downers Grove: InterVarsity Press, 1992) [N.T.: Sem tradução em português].
[
2] Para uma introdução básica ao enredo bíblico que usa como lente primária o tema de Deus congregando o seu povo, ver Christopher Ash, Remaking a Broken World: A Fresh Look at the Bible Storyline (Milton Keynes, UK: Authentic, 2010) [N.T.: Sem tradução em português].

[3] Para mais acerca da trajetória do templo no decorrer de todo o cânon, ver G. K. Beale, The Temple and the Church’s Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God, New Studies in Biblical Theology 17 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004) [N.T.: Sem tradução em português].

[4] Para breves defesas do princípio regulador, ver Jonathan Leeman, “Regulative Like Jazz,” [N.T.: Sem tradução em português], e os três primeiros capítulos do livro Give Praise to God: A Vision for Reforming Worship, ed. Philip Graham Ryken, Derek W. H. Thomas, e J. Ligon Duncan, III (Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed, 2003) [N.T.: Sem tradução em português] [N.E.: em português, veja o artigo O Princípio Regulador do Culto de Matthew McMahon].