TEOLOGIA DO NOVO TESTAMENTO — ESTUDO 014 — A HISTÓRIA — A BUSCA PELO JESUS HISTÓRICO — PARTE 004

Esse é um estudo especial que irá abordar temas de grande interesse, tais como: 1. Deus 2. Os seres humanos e o mundo criado 3. Jesus e Sua missão como o CRISTO. 4. O Espírito Santo. 5. A vida cristã. 6. A Igreja. 7. O futuro e etc. Esperamos que a mesma possa ajudar todos os nossos leitores a conhecerem melhor o que o Novo Testamento ensina acerca de tudo o que nos é importante.

INTRODUÇÃO GERAL

TEOLOGIA DO NOVO TESTAMENTO E A HISTÓRIA

A BUSCA PELO JESUS HISTÓRICO — O FIM DA VELHA ESCOLA — PARTE 004

c. DIVERSIDADE DENTRO DO MOVIMENTO DA VELHA ESCOLA DA BUSCA PELO JESUS HISTÓRICO

De acordo com o estudioso Karl Adams em sua obra The Christ of Faith[1] depois dos ensinamentos de Strauss — ver estudo anterior na lista abaixo — nós podemos observar o surgimento de três tipos diferentes de abordagens quanto à busca pelo Jesus Histórico pela velha escola:

1. A abordagem mitológica.

2. A abordagem representada pelas chamadas vidas liberais de Jesus.

3. A abordagem escatológica.

Apesar do próprio Strauss ter abandonando a abordagem mitológica na segunda edição de sua obra em 1864, a mesma ainda continuou como uma abordagem básica para a velha escola da busca pelo Jesus histórico. Isso foi possível devido à continuada influência da ideia representada pelo filósofo Hegel que defendia o conceito que a força criativa seminal da história não estava centrada em qualquer personagem histórico, e sim em ideias. Desse modo, o cristianismo não é o resultado da vida e da obra de Jesus de Nazaré, mas da ideia da união entre Deus e o homem. Todavia, a abordagem mitológica não teve muitos adeptos depois de Strauss. A mesma ficaria aguardando o surgimento do teólogo Rudolf Karl Bultmann — 1884 a 1976 — para ser, novamente, explorada sob a ótica do existencialismo.

A segunda imagem de Cristo que emergiu da escola velha da busca pelo Jesus histórico foi aquela representada pelas vidas liberais de Cristo. Ao contrário da visão mitológica de Strauss e da ênfase hegeliana, esse grupo enfatizava que a história não é feita de ideias, mas de personalidades. Desse modo, para esse pessoal, o fator mais importante para explicar a existência do cristianismo era a personalidade de Jesus. Mas, diziam eles, para que a verdadeira personalidade de Jesus possa vir à tona é necessário que a mesma seja redescoberta pela utilização das ferramentas da moderna ciência da história. Afinal, não podemos nos esquecer que eles ainda representavam a velha escola da busca pelo Jesus histórico. Qualquer elemento sobrenatural ou miraculoso precisava ser descartado. Era necessário que Jesus fosse entendido como um ser humano comum — independentemente de quão extraordinário ou único ele pareça ter sido. Daí, podemos entender o alvo principal da escola liberal de teologia, de provar como não histórico qualquer coisa que seja sobrenatural ou misteriosa na vida de Jesus. Como resultado disso, a imagem de Jesus que surge é típica do liberalismo teológico: Jesus se parece mais com o filósofo grego Sócrates do que consigo mesmo. Os autores de maior destaque dessa bordagem são facilmente identificáveis como sendo: Adolf Von Harnack, Wilhelm Herrmann e Ernst Troeltsch.

A terceira abordagem é representada pela chamada imagem escatológica de Jesus. Essa escola rejeitou tanto a abordagem mitológica quanto a da visão liberal, porque percebia nas mesmas pressuposições dogmáticas, que fazia com seus proponentes enxergassem naquilo que produziam suas próprias pressuposições. Por seu lado, eles defendiam que uma leitura objetiva e factual das fontes conduziria o leitor — mais é uma pressuposição! — a enxergar a Jesus de uma perspectiva escatológica. Apesar da evidente pressuposição, essa escola se considerava como a única verdadeiramente fiel à pesquisa histórica em busca de Jesus. Representantes importantes dessa escola são:Willhelm Bousset, Albert Schweitzer, Julius Wellhausen e outros. Como afirma Karl Adam na obra mencionada acima: “com a ajuda espinhosa de uma crítica textual, eles tentaram descobrir a pedra fundamental livrando-se, com isso, de todo e qualquer extrato secundário ou terciário”. Mas, de forma patética, muito pouco de qualquer pedra fundamental foi descoberta. Não demorou muito para que o valor da abordagem escatológica fosse reconhecido pelo fato de chamar a atenção para um elemento negligenciado, mas à mesma faltava autenticidade em sua exagerada ênfase que pendia rigorosamente para um lado. Alguns elementos da abordagem escatologia, estão reaparecendo nas teologias de Wolfhart Pannenberg e Jürgen Moltmann.

Até aqui vimos como a velha escola da busca pelo Jesus histórico desejava ser objetiva e desprovida de pressuposições com o objetivo de redescobrir o verdadeiro Jesus da história. Para realizar seus intentos, essas pessoa tiveram que romper com a ortodoxia e abandonarem os dogmas das igrejas patrísticas, medievais e da Reforma. Foi o iluminismo que trouxe a mudança radical da perspectiva dogmática para a perspectiva histórica. Mas o resultado obtido foi muito diversificado e bastante contraditório. Os diversos tipos de abordagem foram apresentadas acima, mas, por falta de tempo, não podemos analisar as subdivisões dentro de cada uma dessas abordagens. Como disse Joachim Jeremias: “A imagem racionalista de Jesus como um pregador da moralidade; a visão dos idealista acerca do homem ideal; os estetas exaltaram a Jesus como mestre das palavras e os socialistas como um amigo dos pobres e um reformador social; ao mesmo tempo em que pretensos estudioso o transformaram apenas num personagem de ficção”[2] Jeremias prossegue dizendo que:”Jesus foi modernizado. Essas vida de Jesus são fruto exclusivo da criatividade dos seus autores. ... O dogma foi substituído pela psicologia e pela fantasia”. Além disso, Carl Braaten em sua obra History e Hermeneutics[3], nos apresenta uma análise devastadora da velha escola da busca pelo Jesus histórico. Ele diz:

“Os biógrafos de Jesus do século XIX eram como cirurgiões plásticos reconstruindo a face de seus pacientes às suas imagens e semelhanças, ou como um artista que pinta a si mesmo no quadro que está criando. Existia, em muitos casos, uma semelhança inequívoca entre o que escreviam acerca da religião de Jesus com suas próprias condições religiosas. Também acontecia do autor geralmente conseguir encontrar o que estava procurando. Quer dizer, ele descobria muitas coisas acerca de Jesus, alegadamente em cima da sua pesquisa puramente histórica, na justa medida em que necessitava das informações para fazer avançar sua própria teologia. Não existe nada que possa promover mais o ceticismo de uma pessoa quando considera os estudos do Novo Testamento, do que a comparação, facilmente feita, entre aquilo que o pesquisador alega ter descoberto historicamente, com sua necessidade teológica daquele mesmo momento”.

Nessa parte final da nossa análise acerca da busca pelo Jesus histórico realizada pela velha escola, nós ignoramos intencionalmente o filósofo dinamarquês Sören Kierkegaard, apesar dele ter vivido naquele período, entre 1813—1855. Assim procedemos porque Kierkegaard não teve sobre a velha escola nenhum impacto que possamos considerar como sendo notável. Sua influência só foi plenamente sentida durante o período chamado de neo-ortodoxia, no qual se sobressai a pessoa do teólogo Karl Barth. Outro importante autor que não foi mencionado é o russo Martin Kähler que escreveu O Jesus Histórico e o Cristo Bíblico Histórico. O título original na língua alemã as duas palavras — historie e geschichte — que se tornaram muito importantes nas fases subsequentes da busca pelo Jesus histórico. Os dois, todavia, serão citados na próxima fase da busca.

A busca pelo Jesus histórico da velha escola demonstrou o verdadeiro espírito do Iluminismo e do início da chamada ciência histórico-crítica aplicada à teologia. Hoje fica evidente — como demonstramos nos artigos dessa série —que a alegação de que eles desejavam ser objetivos e sem desposarem nenhuma pressuposição, era de fato, o único mito nessa história toda. Tudo o que a velha escola da busca pelo Jesus histórico conseguiu fazer foi criar um Cristo ebionita, o que é equivalente a dizer o seguinte: eles criaram um Cristo humano. A divindade de Jesus foi negada com base na PRESSUPOSIÇÃO com a qual o movimento se originou. Jesus foi considerado apenas como um ser humano natural típico, do qual todos os elementos divinos e sobrenaturais foram retirados logo de cara. Desse modo o termo histórico foi substituído na velha escola da busca pelo Jesus histórico por mero historicismo. Ou seja, uma história distorcida sem a presença da pregação.

A velha escola da busca pelo Jesus histórico criou o ambiente necessário para os desenvolvimentos posteriores da busca numa espécie de gangorra teológica. É praticamente impossível entendermos Karl Barth e Rudolf Bultman, se não levarmos em conta o background na velha escola e do liberalismo.Os dois tentaram fugir do impasse representado pelas posições da velha escola e do liberalismo, mas tudo o que conseguiram foi apenas desenvolver uma visão do evangelho que paira sobre a história como um disco voador que nunca aterrissa na História.

Rever a história da velha escola acerca da busca pelo Jesus histórico nos ensina uma importante lição. Existe um relacionamento inevitável entre a Palavra e Cristo, entre a Escritura e o Cristo revelado na Palavra. Não é difícil notarmos como a chamada alta crítica — do Iluminismo — minou a autoridade das Escrituras e influenciou a busca pelo Jesus histórico pela escolha velha. Sempre que alguém perde a fé na Palavra revelada de Deus, o passo seguinte é também a perda do reconhecimento do Cristo da Palavra.

É nossa convicção que nós podemos aprender a lição da história e pela graça de Deus alcançarmos uma convicção ainda maior da estratégica interrelação entre a história e a pregação. Jesus de Nazaré e os eventos acerca da sua pessoa como revelados nas Escrituras têm um significado eterno. O próprio Evangelho, a pregação, está arraigada na história: na própria pessoa de Jesus, o Filho encarnado de Deus que morreu na cruz por nós naquela sexta-feira e que ressuscitou para nossa justificação no domingo da ressurreição.

  

CONTINUA...

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Alexandros Meimaridis

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[1] Adam, Katl. The Christ of Faith. Pantheon, New York, 1957.

[2] Jeremias, Joachim. The Problem of the Historical Jesus. Fortress Press, Philadelphia, 1972.

[3] Braaten, Carl. New Directions in Theology Today: Volume II History and Hermeneutics. Westminster Press, Philadelphia, 1974.

OS EVANGÉLICOS E O FUTURO GOVERNO TEMER

Culto na Câmara dos Deputados com a presença de Eduardo Cunha

O artigo abaixo foi publicado no site do DCM — Diário do Centro do Mundo — por seu editor adjunto, Kiko Nogueira. O artigo é da autoria do bispo da tradição episcopal Hermes Fernandes, que expôs a mentira e as falácias de Marco Feliciano acerca do continente africano.

O que esperar de um governo fruto de um golpe, sustentado por porta vozes de Deus?

Kiko Nogueira

Hermes Carvalho Fernandes é teólogo com doutorado em Ciências da Religião, presidente da REINA (Rede Internacional de Amigos) e bispo sagrado na tradição episcopal. Recentemente, ficou conhecido com um vídeo em que expõe a ignorância de Marco Feliciano sobre a África, ignorância admitida pelo próprio Marco Feliciano.

O vídeo poderá ser visto por meio desse link aqui:

https://www.youtube.com/watch?v=-2Kpr-TZnig

Ele escreveu esse texto para o DCM, explicando a alegria da bancada evangélica com um eventual governo Temer.

É vergonhosa, para não dizer desconcertante, a maneira como os membros da chamada bancada evangélica têm se aproximado do protagonista de uma das mais escandalosas tentativas de golpe da história da república. Jornais noticiaram que Michel Temer abriu espaço em sua disputadíssima agenda para receber no Palácio do Jaburu alguns dos mais proeminentes líderes evangélicos para abençoá-lo como faziam os profetas aos reis no Antigo Testamento.

Dentre eles, o controverso pastor Silas Malafaia e o deputado e também pastor Marco Feliciano. Apesar de gozarem de uma ampla exposição por parte da mídia, ambos estão longe de serem unanimidades entre os evangélicos, não tanto por sua postura reacionária, que, diga-se de passagem, coincide com a da maioria dos evangélicos e católicos no país, mas, sobretudo, por sua conduta agressiva e antiética na comercialização da fé. Vale ressaltar que boa parte da bancada evangélica é formada por adeptos da famigerada teologia da prosperidade. O discurso moralista serve tão somente para angariar votos.

Sem embargo, a bancada evangélica representa o que há de mais retrógrado no cenário político atual. Seus componentes (com raríssimas exceções) foram eleitos para defender exclusivamente os interesses de suas respectivas agremiações religiosas. São bravos em lutar por concessões de rádio e TV, por privilégios para seus líderes, isenções tributárias para as igrejas e captação de verbas para realização de eventos. Entre estes, não há preocupação com os desassistidos, com as minorias, com a justiça social. Então, como poderiam captar votos sem oferecer ao povo alguma promessa concreta?

A resposta é relativamente simples. Descobriram na moralidade cristã a melhor artimanha para enredar os incautos e se elegerem sem muito esforço.  Elaboraram um discurso que coloca a família tradicional sob um ataque acirrado de quem supostamente pretende aniquilá-la. Quem seria o Golias da vez contra o qual o pequeno Davi teria que lutar? A ditadura gayzista! Soa cômico, não fosse trágico. Como alguém em sã consciência poderia dar ouvidos a um discurso tão raso e odioso!

A partir daí, começaram a criar factoides, mentiras deslavadas. Espalharam que havia um projeto de lei que obrigaria pastores a casarem homossexuais, e os que se negassem a fazê-lo sairiam algemados de seus cultos. Depois de derrubada a PL 122, trataram de procurar outro inimigo para continuar sua luta hercúlea pela moral e pelos bons costumes, e assim, garantir seu capital político. A bola da vez é o que eles apelidaram de “ideologia de gênero”, política engendrada no inferno e disseminada pelos comunistas do Partido das Trevas em conluio com o Foro de São Paulo. A partir daí, passaram a assustar aos fiéis afirmando que seus filhos seriam iniciados sexualmente nas escolas. Que o estado incentivaria a prática da pedofilia e a operação de mudança de sexo entre crianças. Que no afã de se instaurar um processo de engenharia social visando coibir o crescimento populacional, as escolas se transformariam em verdadeiras fábricas de homossexuais.

Risível, não? Mas preocupante. Muita gente simples que compõe a maior parte da comunidade evangélica no país comprou a ideia. Seguindo a cartilha de Joseph Goebbels, ministro de propaganda de Hitler, líderes obstinados pelo poder lançaram suas fichas na máxima de que uma mentira contada muitas vezes acabe se tornando verdade. Quão distantes se tornaram d’Aquele carpinteiro cuja voz ecoava pelas ruas da Galileia: Conhecereis a verdade e a verdade vos libertará!

Seu Messias é Bolsonaro, seu profeta é Malafaia, seu mestre é Olavo de Carvalho e ainda por cima, considera Cunha um gênio. O que mais esperar do mais proeminente representante da bancada evangélica? Refiro-me a Marco Feliciano. Enquanto o Messias reacionário é preparado para 2018, Feliciano, Malafaia e cia. ungem Michel Temer como seu predecessor, uma espécie de João Batista.

O que podemos esperar de um governo fruto de uma conspiração golpista apoiado por gente que se apresenta como porta-voz de Deus, mas arrota enxofre?

Bem fez Napoleão Bonaparte ao se recusar ser coroado pelo Papa. Todavia, a história nos ensina que o poder sempre busca legitimação na religião. Napoleão sabia disso, e chegou a afirmar que a religião seria um ótimo tranquilizante para pessoas comuns. O livro de Apocalipse nos apresenta a figura de duas bestas, uma representando o poder político, e a outra o religioso, que numa relação incestuosa ameaça a civilização. A besta que representa o poder religioso se apresenta como tendo a aparência de cordeiro, mas cuja voz é de dragão (Apocalipse 13:11).

O mesmo Silas que hoje faz campanha ostensiva para derrubar um governo democraticamente eleito, não faz muito tempo, surpreendeu seus telespectadores ao agradecer à presidente Dilma pela sanção da Medida Provisória (MP) 668 que, não só ampliou a isenção tributária de igrejas, incluindo as comissões pagas a pastores como ajuda de custo, como também livrou muitas denominações de multas milionárias.

Silas Malafaia e o missionário R. R. Soares foram dois dos principais beneficiários da MP, graças à atuação de ninguém menos que Eduardo Cunha (PMDB-RJ). Silas se livrou de uma multa de R$ 1,5 milhão, enquanto o presidente da Igreja Internacional da Graça se livrou de uma multa de R$ 220 milhões. Dentre os beneficiários, estariam Robson Rodovalho, bispo da Sara Nossa Terra e Mário de Oliveira, presidente da Igreja do Evangelho Quadrangular.

Se estivesse isolada, talvez a bancada evangélica não fizesse tanto estrago. Mas ao unir-se com as bancadas rural e armamentista, tornaram-se num poderoso bloco conhecido como BBB (boi, bala e bíblia) capaz de impor sua agenda à nação.

Como seguidor de Cristo, devo salientar que o Nazareno passa longe de tudo isso. Duvido muito que Ele compactue com qualquer tentativa de golpe, e muito menos com uma agenda comprometida com a manutenção do status quo. O Cristo que vejo emergir das páginas do Novo Testamento é afeito à causa do excluído, do marginalizado, do penalizado por políticas públicas cruéis, do condenado pelo moralismo cego e hipócrita. Da primeira vez que aqui esteve, Ele frustrou a expectativa de quem apostava de que Ele protagonizasse um golpe que destituísse Herodes, substituindo-o por um legítimo descendente de Davi.

Aos gritos de “Hosanas!”, a multidão que o recebeu à porta da cidade esperava que marchasse em direção ao palácio, porém, Seus planos eram outros. Em vez de ceder à pressão popular, a Sua decisão naquele dia era de que não teria golpe. Herodes podia respirar tranquilo. Quem tinha o que temer eram os mercadores do templo, os exploradores da fé. Munido de chicote, Jesus invadiu o recinto sagrado e os expulsou sem dó, nem piedade.

Engana-se quem pensa que o reino de Deus pregado por Jesus possa ser confundido com agendas políticas. “Meu reino não é deste mundo”, teria dito a Pilatos. Portanto, mantenhamos cada coisa em seu devido lugar. Que o Estado siga laico. E a religião assuma seu papel de inspirar os homens em sua luta pelo bom, belo e justo. Que os líderes religiosos se espelhem em Jesus. Que preguem o amor em vez de destilar o ódio. Que desistam de sua fome pelo poder. Que apontem menos o dedo e estendam mais as mãos. Que sejam pelos oprimidos, denunciando os poderosos e suas astúcias.

E quanto à sua aproximação dos que conspiram pela queda do atual governo, sugiro que leiam o Salmo de número 84, do verso 2 ao verso 4: “Até quando defendereis os injustos, e tomareis partido ao lado dos ímpios? Defendei a causa do fraco e do órfão; protegei os direitos do pobre e do oprimido. Libertai o fraco e o necessitado; tirai-o das garras dos perversos.”

Hermes Fernandes

O artigo original poder ser visto por meio desse link aqui:

http://www.diariodocentrodomundo.com.br/o-que-esperar-de-um-governo-fruto-de-um-golpe-sustentado-por-porta-vozes-de-deus-diz-bispo-que-humilhou-feliciano/

Que Deus tenha misericórdia do Brasil.

Alexandros Meimaridis

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HUMILDADE

O artigo abaixo foi escrito por Timothy Keller e publicado pela Revista Cristianismo Hoje.

O advento da humildade

A humildade é tão tímida! Se começamos a falar sobre ela, já não existe mais. Se nos perguntarmos 'sou humilde?', já não o somos mais.

Inúmeros teólogos, estudiosos e admiradores ressaltam as circunstâncias humildes do nascimento de Jesus: entre pastores, num tosco estábulo, um cocho servindo de berço. Quando Jesus tentou resumir por que as pessoas deveriam tomar a sua cruz ao segui-lo, disse que era por ele ser manso e humilde (Mt 11:29). Raramente, no entanto, exploramos todas as implicações da humildade radical de Jesus para nosso viver diário.

A humildade é crucial aos cristãos. Só podemos receber Cristo por meio da mansidão e humildade (Mt 5:3,5; 18:3,4). Jesus humilhou-se a si mesmo e foi exaltado por Deus (Fl 2:8-9); portanto, a alegria e a força por meio da humildade é a verdadeira dinâmica da vida cristã (Lc 14:11; 18:14; I Pe 5:5).

O ensino parece simples e óbvio. O problema é que precisamos de muita humildade para entender a humildade e de muito mais para resistir ao orgulho que vem tão naturalmente com a discussão deste assunto.

Estamos num terreno escorregadio, pois a humildade não pode ser alcançada diretamente. Uma vez que nos tornamos conscientes do veneno do orgulho, começamos a percebê-lo ao nosso redor, tanto nos tons sarcásticos e peçonhentos das colunas de jornais e blogs quanto nos nossos vizinhos e alguns amigos ciumentos, autopiedosos e ostensivos.

Então prometemos não falar ou agir dessa forma. Se percebermos “uma modesta mudança de atitude” em nós mesmos, imediatamente nos tornamos presunçosos – mas isso é o orgulho em nossa humildade. Se nos pegamos fazendo a mesma coisa de novo, ficaremos particularmente impressionados com quão sugestivos e sutis nos tornamos.

A humildade é tão tímida! Se começamos a falar sobre ela, já não existe mais. Se nos perguntarmos “sou humilde?”, já não o somos mais. Examinar nosso próprio coração, até por orgulho, geralmente nos leva a ter orgulho de nossa diligência e circunspecção.

A humildade cristã não significa pensar menos em si. É pensar menos de si, como tão memoravelmente disse C.S. Lewis. É não ficar o tempo todo observando a si próprio ou como você está se saindo com alguma coisa ou de que forma está sendo ameaçado. É um “autoesquecimento abençoado”.

A humildade é subproduto de crermos no evangelho de Cristo. No evangelho, temos uma confiança não baseada em nosso desempenho, mas no amor de Deus em Cristo (Rm 3:22-24). Isso nos liberta de ter de ficar sempre nos avaliando. Porque Jesus teve de morrer por nós, colocamo-nos abaixo de nosso orgulho. Porque Jesus teve prazer em morrer por nós, amamo-nos além da necessidade de provar qualquer coisa a nós.

Graça, não benevolência

Corremos riscos quando discutimos sobre a humildade, pois a religião e a moralidade inibem a humildade. É comum na comunidade evangélica conversar sobre o ponto de vista mundano – um conjunto de crenças básicas e promessas que permeiam a maneira como vivemos em cada circunstância. Outros preferem o termo “identidade narrativa”. É um conjunto de respostas às perguntas “quem sou eu? O que é a minha vida? Por que estou aqui? Quais são as principais barreiras que me impedem de me sentir pleno? Como posso lidar com essas barreiras?”.

Há duas identidades narrativas básicas em voga entre os que professam ser cristãos. A primeira é o que chamo de identidade narrativa de desempenho moral: as pessoas que dizem do fundo de seus corações “eu obedeço, portanto, sou aceito por Deus”. A segunda é o que vou chamar de identidade narrativa da graça. O princípio básico dessa operação é “sou aceito por Deus por meio de Cristo, portanto, obedeço”.

As pessoas que vivem sobre as bases desses dois princípios diferentes podem superficialmente se parecerem iguais. Podem se sentar bem ao lado uma da outra num banco de igreja, esforçando-se para obedecer à lei de Deus, orar, dar dinheiro generosamente, ser bom com os membros familiares. Mas, no fundo, estão fazendo por motivos radicalmente diferentes, com inspirações radicalmente diferentes, resultando em caracteres de personalidade radicalmente diferentes.

Quando as pessoas que vivem baseadas numa narrativa de desempenho moral são criticadas, ficam furiosas ou devastadas, porque não conseguem tolerar as ameaças às suas autoimagens de serem “boas pessoas”.

No evangelho, nossa identidade não é construída sobre esse tipo de imagem e temos um peso emocional de ter que lidar com a crítica sem dar o troco. Quando as pessoas vivem firmadas na narrativa de desempenho moral, baseiam seu valor próprio por serem trabalhadoras ou teologicamente irrepreensíveis e, então, precisam desprezar aquelas que são consideradas preguiçosas ou teologicamente fracas.

Mas há aqueles que entendem que, de acordo com o evangelho, não se pode desprezar ninguém, pois foram salvas por pura graça, não por suas doutrinas perfeitas ou forte caráter moral.

O fedor do moralismo

Outra marca da narrativa de desempenho moral é a constante necessidade de encontrar falhas, vencer argumentos e provar que todos os seus oponentes não estão somente enganados, mas são traidores desonestos. No entanto, quando o evangelho é compreendido profundamente, nossa necessidade de vencer argumentos é dispensada e nossa linguagem se torna graciosa. Não precisamos ridicularizar nossos oponentes e passamos a lidar com eles respeitosamente.

As pessoas que vivem baseadas na narrativa de desempenho moral se valem de um humor sarcástico e farisaico ou não têm nenhum senso de humor. Lewis fala de “uma concentração sisuda sobre si próprio, que é a marca do inferno”. O evangelho, entretanto, cria um senso gentil da ironia. Encontramos motivos para rir, a começar pelas nossas fraquezas. Elas já não nos ameaçam mais, pois nosso valor derradeiro não está baseado em nossos recordes ou bons desempenhos.

Um discernimento básico de Martinho Lutero foi que o moralismo é um defeito do coração humano. Mesmo os cristãos que acreditam no evangelho da graça em primeira instância podem continuar a operar como se tivessem sido salvos por seus próprios méritos. Em “O grande pecado”, na obra Cristianismo puro e simples, Lewis escreve: “Se achamos que a nossa vida religiosa está nos fazendo sentir que somos bons – e acima de tudo, que somos melhores que os outros – creio que podemos ter a certeza de estar agindo não de acordo com Deus, mas com o diabo”.

Graça e humildade que nos levam a esquecer de nós mesmos deveriam ser as coisas preliminares a distinguir os cristãos de muitos outros tipos de pessoas morais e decentes do mundo. Mas acho que é justo dizer que a humildade, principal marca diferenciadora do cristão, está muito em falta na igreja. Os não crentes, ao detectar o fedor do moralismo, vão embora.

Alguns podem dizer “o farisaísmo e o moralismo não são nossos maiores problemas culturais no momento. Nossos problemas são a liberdade e o antinomianismo. Não há necessidade de falar sobre a graça o tempo todo para pós-modernizar as pessoas”. Mas as pessoas pós-modernas têm rejeitado o cristianismo durante anos, achando que não é diferente do moralismo. Somente se você mostrar-lhes que há uma diferença – o que eles rejeitaram não era o verdadeiro cristianismo – talvez, então, elas comecem a ouvir novamente.

Renove sua humildade aqui

Esse é o ponto em que o autor deve apontar soluções práticas. Não tenho nenhuma. Aqui vão os porquês.

Primeiro, o problema é muito grande para soluções práticas. A ala da igreja que está mais preocupada com a perda da verdade e com comprometimentos é, na verdade, infame em nossa cultura por seu farisaísmo e orgulho. Entretanto, há muitos em nossos círculos que, reagindo ao que eles entendem por arrogância, desviam-se das muitas doutrinas protestantes clássicas (como Justificação Legal e Reparação Substitutiva) que são cruciais e insubstituíveis – e também dos melhores recursos possíveis para a humildade.

Segundo, falar diretamente sobre maneiras práticas de se tornar modesto, tanto a indivíduos como comunidades, é sempre um tiro pela culatra. Afirmei que as principais alas da igreja evangélica estão erradas. Então quem sobra? Eu? Estou começando a pensar que somente poucos, os poucos felizes, alcançaram o equilíbrio de que tanto a igreja precisa? Acho que estou ouvindo algo murmurando em meus ouvidos: “sim, apenas você pode realmente ver as coisas com clareza”.

Realmente espero esclarecer, ou nem teria escrito sobre esse assunto. Mas não há maneira de se começar a falar às pessoas sobre como se tornar modesto sem destruir os fragmentos de humildade que elas possam já possuir.

Terceiro, a humildade só é alcançada como um produto derivado do entendimento, da crença e do maravilhamento sobre o evangelho da graça. Mas o evangelho não nos modifica de modo mecânico. Recentemente, ouvi um sociólogo dizer que, para a maior parte, as estruturas de significado para as quais direcionamos nossas vidas estão tão profundamente intrínsecas em nós que operam “pré-refletivamente”. Não existem apenas como uma lista de proposições, mas também como temas, motivos e atitudes. Quando ouvimos o evangelho sendo pregado ou meditamos nas escrituras, estamos sendo levados tão profundamente aos nossos corações, imaginações e pensamentos que começamos a instintivamente “viver” o evangelho.

Então vamos pregar sobre a graça até que a humildade comece a crescer em nós.

Tim Keller é pastor da Igreja Presbiteriana Redeemer em Manhattan, Nova York, e autor de The Reason for God. 

Copyright © 2011 por Christianity Today International

O artigo original poderá ser visto por meio do seguinte link:

http://www.cristianismohoje.com.br/artigos/espiritualidade/o-advento-da-humildade

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A CRISTANDADE E A ESCRAVIZAÇÃO DA RAÇA NEGRA

O artigo abaixo foi publicado pelo CRI — Christian Reserach Intstitute — e é de autoria do professor de história Jeffrey B. Russell. O material foi traduzido pelo blog “O Grande Diálogo”.

CRISTANDADE E ESCRAVIDÃO DOS NEGROS

A escravidão tem existido em praticamente todas as sociedades desde o início do que chamamos de civilização até os dias de hoje. Mesmo em nossos dias, quando tal prática é universalmente considerada ilegal, a mesma continua sendo praticada ilegalmente em todos os lugares.  Escravos podem ser cativos conquistados numa guerra, ou os filhos desses povos conquistados nessas mesmas guerras. Como escravos são tratados como “mercadorias” e podem ser comprados e vendidos. Algumas vezes encontramos famílias que vendem seus filhos como escravos. As condições da escravidão variam de acordo com o tempo e o lugar. Muitos não têm nenhum direito e podem ser torturados e mortos de acordo com a vontade de seus proprietários. Outros têm certos direitos garantidos, e alguns, especialmente na Antiguidade, podiam alcançar a libertação e, ocasionalmente, adquirirem fortunas e poder, mas a crueldade e a indiferença é sempre a maior das características. As condições de transporte em navios negreiros europeus e caravanas árabes eram degradantes no limite máximo. Os que morriam eram descartados como “lixo” e nas rotas marítimas os tubarões conheciam os navios negreiros e os seguiam de perto aguardando o lançamento de corpos ao mar. A persistência de tamanha perversidade é uma das maiores característica da queda da raça humana no pecado.

A história da cristandade com relação à escravidão pode ser dividida em quatro períodos:

1) Dos dias de Cristo até o ano 400 d.C aproximadamente.

2) De 400 d.C até 1500 d.C.

3) De 1500 até 1750.

4. De 1750 em diante.

ESCRAVIDÃO E A CRISTANDADE PRIMITIVA

A escravidão era comum entre os antigos israelitas, como também na grande maioria das sociedades daqueles dias. Não temos nenhum registro de Cristo ter falado qualquer coisa acerca da escravidão, mas suas atitudes e suas palavras acerca do amor de Deus por suas criaturas tinham fortes implicações quanto a tal prática. Paulo afirmou que senhores e escravos têm a mesma importância diante de Deus — ver Efésios 6:9. Os apóstolos enfrentaram uma situação nos impérios persa e romano, onde a cristandade se estabeleceu primeiro e onde a escravidão era universalmente praticada. O ensino apostólico, como o do próprio Senhor Jesus, não possuía uma agenda social ou política específica. O objetivo de Jesus e dos apóstolos era trazer todas as pessoas de todas as nações, condição social e cor da pele para dentro do reino de Deus. Uma vez que a escravidão era uma realidade social, os apóstolos ensinavam que o s senhores deveriam tratar bem seus escravos e que os escravos deveriam ser obedientes aos seus senhores — ver Efésios 6:5; Colossenses 3:22; 4:1; 1 Timóteo 6:1; 2 Pedro 2:18.

A compra e a venda de escravos — dando a eles desse modo o mesmo tratamento de objetos ou animais foi condenado no Novo Testamento como um pecado egrégio — ver 1 Timóteo 1:10. Os próprios escravos consideravam a cristandade um certo progresso em sua condição, uma vez que um bom número de escravos estavam entre os primeiros convertidos à fé cristã. Uma vez que a maioria dos cristãos eram relativamente pobres, poucos tinham condições de manter escravos. Os ensinamentos cristãos contra a prática da escravidão foram gradualmente crescendo até os anos 300 d.C. e a escravidão como instituição foi condenada como pecaminosa por Agostinho de Hipona — 354—430 — no Oriente e por João Crisóstomo — 347—407 — no Ocidente e também por outros líderes cristãos. A cristandade se estabeleceu como religião no império romano no ano 395 d.C., e por volta do ano 400 d.C., a escravidão se encontrava num declínio acelerado. Essa melhora foi causada em parte por causa da moralidade cristã; em parte por causa do crescimento da população germânica que não tinha escravos e, parcialmente, porque o declínio militar do império romano estava produzindo menos prisioneiros e, consequentemente menos escravos. Nesse meio tempo os cristãos começaram a pressionar as autoridades a favor dos direitos dos escravos. Os escravos podiam participar juntamente com outros cristãos dos momentos de adoração do povo de Deus sem que se fizesse nenhuma distinção entre eles e as pessoas livres. Escravos podiam servir o povo na capacidade de diáconos e presbíteros, e não foram poucos os que chegaram a ser nomeados bispos. O casamento dos escravos era reconhecido e permitia-se o casamento de escravos com pessoas livres.

A CONQUISTA ISLÂMICA E A ESCRAVIDÃO

Durante a Idade Média, havia pouca escravidão em terras da cristandade. Entretanto, durante os anos 600 e 700, a conquista de territórios controlados pela cristandade pelo Islã, que começando no Oriente Médio se estendia pela África, Espanha e Ilhas do Mediterrâneo, acabou por reintroduzir a escravidão onde a cristandade havia erradicado a mesma.

As únicas terra da cristandade que mantinham escravos eram os territórios adjacentes às terras controladas por muçulmanos. Chamamos essas áreas de infectadas pelos vizinhos. O próprio Maomé tinha escravos, e os muçulmanos estavam acostumados tanto com escravos brancos como negros. A escravidão foi algo legal em muitos países árabes tendo sido abolida na Arábia Saudita apenas em 1962 e na Mauritânia em 1981. Estima-se que cerca de 15 milhões de escravos foram levados para países árabes oriundos da região do Saara e regiões mais ao sul da África. Na Europa a escravidão tornou-se praticamente extinta depois de 700 d.C. Todavia, ao que parece, alguns escravos continuavam existindo em partes da Europa, pois nos anos 800 ouvimos falar duma rainha francesa que tentou abolir a escravidão por completo.

A “servidão” que era muito comum na Europa era tanto essencialmente quanto na prática, diferente da escravidão. Esses servos eram, quase sempre, trabalhadores agriculturais. Apesar dos servos estarem ligados a seus senhores para produzir bens e serviços a favor dos mesmos, e mesmo que não pudessem se ausentar dos domínios de seus senhores sem a autorização expressa dos mesmos, ainda assim tinham certos direitos fundamentais garantidos: eles podiam se casar, podiam comprar e vender bens que lhes pertencessem e não podiam nem ser torturados ou mortos. Teólogos da cristandade, especializados na história da Idade Média, raramente abordam a questão da escravidão uma vez que a mesma era, de fato, muito rara, mas quando escreveram acerca desse assunto eles foram bem claros em afirmar que tal prática era um grave pecado, tanto contra a lei natural quanto com relação a Lei divina. Tomás de Aquino que viveu entre 1225—1274, afirmou que a escravidão era contrária à lei natural por causa do fato de que Jesus morreu por todos os seres humanos de forma igual.

O AUMENTO DA ESCRAVIDÃO POR MEIO DA INSTALAÇÃO DE PORTOS

A partir dos anos 1400, os interesses econômicos e políticos triunfaram sobre a moralidade, pois a escravidão, mais uma vez, tornou-se algo muito lucrativo, e passou a ser praticada em grande escala. Durante a Idade Média o comércio com as Índias e com a China era conduzido através da, assim chamada, Rota da Seda, que atravessava o Oriente Médio e a Ásia Central. Mas esse caminho era longo, perigoso e frequentemente bloqueado por forças hostis. No século XV os portugueses, pioneiros marítimos da Europa, estabeleceram uma rota marítima dando a volta pelo sul da África e seguindo em direção para o Leste, o que se tornou na maior rota comercial com o Oriente.

Tal rota passava por muitos portos onde existiam escravos negros. O fato de que negros africanos mantinham escravos é atualmente considerado como algo politicamente incorreto de ser mencionado, mas trata-se de fato, e ninguém está aqui fazendo qualquer tipo de afirmação quanto a depravação por parte dos africanos, uma vez que, praticamente quase todas as sociedades — chineses, maias, astecas, árabes, nativos estadunidenses, mongóis, gregos, romanos — tinham escravos. Os negros africanos, como os romanos e os persas antes deles, faziam escravos de territórios conquistados. Os portugueses não tinham nenhum tipo de escrúpulo de comprar esses escravos negros e foi, exatamente, um navio português que trouxe os primeiros escravos negros para a Europa em 1441. A partir daí, a vasta maioria de escravos na Europa eram duma única raça: negra. Assim que os africanos souberam que os europeus estavam dispostos a adquirir escravos negros, eles trouxeram cada vez mais e mais negros para serem vendidos nos portos da África. Por volta de 1600 os próprios europeus haviam se instalado nas costas da África e passaram a “produzir” seus próprios escravos no Oeste daquele continente. A perversidade da escravidão moderna da raça negra teve, então, seu início.

Logo a Espanha, França, Inglaterra e outros países de Europa estavam participando do tráfico de escravos. Nos 1500 os europeus fizeram diversas tentativas para  escravizar os povo indígenas das Américas do norte e do sul, mas isso provou-se uma atividade de pouco lucratividade, o que fez com que os negros africanos se tornassem, quase que exclusivamente, nos seres favoritos para servirem como escravos. Os primeiros escravos vindos da África chegaram na América do Norte a bordo de um navio holandês que aportou na cidade de Jamestown, na Virgínia, em 1619. Até a proclamação da abolição da escravatura nos EUA, cerca de 15 milhões de escravos negros e escravas negras foram transportados, como animais, através das águas do Atlântico. Outro tanto foi transportado para o norte pelos mercadores árabes. O número de trinta milhões excede até mesmo os piores genocídios. E esse número não inclui a enorme quantidade de seres humanos negros que morreram antes de chegarem nos portos de destino. Seus corpos mortos eram lançados no mar, de forma inclemente, onde eram devorados por tubarões que costumavam seguir os navios desde a saída e ficavam atrás dos mesmos durante toda a viagem. Holandeses e ingleses eram bem mais ativos no tráfico de negros do que portugueses e espanhóis, apesar dos portugueses terem levado cerca de três milhões e meio de negros até o Brasil. Em 1849 quase metade da população do Rio de Janeiro era de negros africanos.

OS CRISTÃOS CONDENAM A ESCRAVIDÃO

A condenação da escravidão pelos verdadeiros cristãos seguiu, imediatamente, o renascimento de tal prática desumana e imoral. Apesar do Papa Nicolau V ter concedido permissão em 1452 para que “cristãos” escravizassem muçulmanos e prisioneiros pagãos, essa era uma verdadeira aberração papal. Em 1435 Eugênio IV excomungou os “cristãos” que estavam escravizando os habitantes das ilhas canárias — o mais antigo reduto português e espanhol no Atlântico —; em 1462 Pio II declarou a escravidão como “um grande crime”; em 1537, Paulo III exigiu a libertação de todos os índios estadunidenses, como também fez Gregório XIV em 1591. Urbano VIII — 1623—1644 — condenou toda espécie de escravidão, incluindo a de pessoas negras e a santa inquisição adotou a mesma postura em 1686. Apesar da cristandade declarar a escravidão como algo imoral, muitos “cristãos” preferiam o lucro à teologia moral.

  

A ação melhor sucedida, do ponto de vista prático, contra a escravidão foi feita por Jesuítas católicos no Paraguai, onde de 1609 até 1768 eles criaram uma República livre para os índios guaranis. Essa república foi completamente destruída por ordem das coroas da Espanha e Portugal atendendo a exigências de escravagistas locais.

Condenações teológicas e até mesmo oficiais tiveram pequeno ou nenhum impacto em um comércio que não parava de crescer e se tornava cada vez mais lucrativo, por causa das extensas plantações de cana e de tabaco nas Índias Ocidentais e também nas ilhas do mar do Caribe, onde as condições dos escravos era bastante agravada, pois tinham que trabalhar em grupos, sob os olhares de feitores a serviço dos proprietários, que se encontravam na Europa. Dentre os códigos civis europeus que regulavam a escravidão o Código Negro Espanhol era o mais leniente, pois permitia o gozo de feriados, o direito de vender o excesso produzido além daquilo exigido pelos proprietários e também respeitava o casamento entre os escravos.  Já o Código Noir dos franceses era bem mais restrito e o Código de Barbados, dos ingleses, nas Índias Orientais era o mais perverso, pois permitia a tortura e até mesmo o assassinato dos escravos. Tudo isso, apesar do entendimento cristão, que os ingleses alegavam seguir, afirmar que a escravidão violava a liberdade de consciência e a integridade da alma e do corpo.

Teólogos podem ter debatido, se algum deles participou, de fato nesse debate, se os negros tinham alma, mas na prática os negros eram tratados como se não tivessem alma. De fato, muitos senhores de escravos procuravam conduzi-los à cristandade, para que aprendessem a colocar a esperança da liberdade no outro mundo. Depois da proclamação da independência dos EUA, quando a cultura do algodão tornou-se a principal do sul da daquele país, o uso da mão de obra escrava e negra se transformou em algo muito maior e bem mais abusivo. Enquanto muitos escravos da casa grande eram tratados relativamente bem, os escravos no campo eram tratados de forma desumana, como engrenagens na enorme máquina industrial que necessitava cultivar e vender algodão, de forma lucrativa. Por volta 1790 havia mais de 292.000 escravos na Virgínia, e mais de 694.000 em todo o país. Apenas o estado de Massachusetts havia abolido a escravidão. O tráfico de escravo nos EUA  tornou-se, então, praticamente, um tráfico interno, ao longo dos rios do interior, particularmente ao longo do rio Mississipi, onde a expressão          "descer o rio" significava seguir numa direção de miséria e morte nos campos de algodão.

À medida que o tráfico de escravos tornava-se cada vez mais e mais desumano, reiteradas vozes começaram a serem ouvidas contra o mesmo a partir de 1750. O iluminismo secular estava divido quanto a questão que envolvia a escravidão. Thomas Jefferson tinha escravos e foi incapaz de libertá-los mesmo quando de sua morte. Para efeitos do censo e do direito de votar, a constituição estadunidense, tão elogiada, originalmente considerava os negros apenas como representando 3/5 de um ser humano. Iluministas como Voltaire, o barão de Montesquieu, o marquês de Mirabeau e Edmund Baker continuavam aceitando a escravidão. Por outro lado, figuras como Adam Smith, Dennis Diderot, Jacques Turgot, Samuel Johnson e o marquês de Condorcet condenavam a mesma. Nessa época verdadeiros cristãos se encontravam sempre nas frentes de luta contra o comércio de escravos, bem como da própria escravidão. Em 1754, o quacre John Woolman lançou uma cruzada contra o comércio de escravos dentro dos EUA, e já em 1771 o estado de Massachusetts tornou ilegal a importação de escravos. Em 1791 o estado da Carolina do Norte declarou a morte de um escravo como assassinato, e o estado da Geórgia fez o mesmo em 1816. Na Inglaterra, William Wilbeforce — 1759—1833 —fundou a Sociedade pela Abolição do Tráfico de Escravos em 1787, algo que teve todo o apoio de John Wesley — 1703—1791 — fundador do metodismo.

O movimento contra a escravidão teve duas fases: primeiro, a abolição do tráfico. E, segundo — depois do primeiro objetivo ter sido alcançado — a abolição da instituição da escravatura e a consequente libertação de todos os escravos. Sob uma pesada pressão moral por parte dos cristãos, países protestantes tornaram ilegal o tráfico de escravos: a Dinamarca em 1803; o Reino Unido em 1807; os EUA  em 1808; e a Holanda em 1848. Do lado católico romano, Pio VII exigiu a abolição de todo o tráfico em 1815 e em 1839 Gregório XVI enviou uma carta pastoral endereçada a todos os católicos condenando todo tipo de escravidão. A França aboliu o tráfico de escravos em 1831.

Os reformadores agora se voltaram para a abolição da escravatura. A Sociedade Contra a Escravidão dos EUA foi fundada em 1833 — a maioria dos seus membros eram pastores protestantes — e o Partido do Solo Livre foi fundada em 1848. Em 1833 o Reino Unido aboliu a escravidão por completo, como também fez a França em 1848. Nas repúblicas espanhol-americanas a escravidão foi abolida primeiro na Argentina em 1813 e por último na Venezuela em 1854. Notoriamente, os Estados Unidos da América não aboliu a escravidão até 1865, mas escritores abolicionistas tais como Lyman Beecher, Lucy Stone, Charles Finney e William Lloyd Garrison agitaram as consciências do protestantes do norte do país.

Um dos mais severos golpes contra a escravatura foi a obra escrita pela filha de Lyman Beecher, Harriet, intitulada "A Cabana do Pai Tomás" em 1852. Sejam quais tenham sido as várias causas da Guerra Civil nos EUA, a mesma foi em primeiro lugar uma guerra contra a escravidão. A Espanha não aboliu a escravidão em Cuba até 1886, e o Brasil foi a última nação chamada cristã a abolir os escravos em 1888.

Historiadores seculares, geralmente por questões ideológicas procuram diminuir, de maneira grosseira, a importância da fé cristã nos processos de abolição da escravidão. É muito importante notar que a escravidão era imensamente lucrativa tanto no Caribe quanto no sul do EUA, e isso custou aos governos enormes valores a título de compensação pelo "confisco" de suas propriedades. Os interesses econômicos e políticos seguiram o dinheiro, por isso havia pouco ou nenhum interesse na abolição dos escravos. O verdadeiro interesse estava centrado, quase que exclusivamente, na moral dos líderes cristãos que deram início e alimentaram os movimentos de direitos civis até os anos 1960 do século XX. Agora, uma vez que a escravidão continua a existir em muitas outras formas, ainda há muito para ser feito.

Jeffrey B. Russell é professor de história e publicou 19 livros. Sua última obra foi "Exposing Myths About Chistianity" ou "Expondo os Mitos Acerca da Cristandade". O livro foi publicado pela Inter-Varsity Press em 2012.

O arquivo original poderá ser visto por meio desse link aqui:

http://www.equip.org/article/christianity-black-slavery/#christian-books-3

A tradução do material acima é do Blog O Grande Diálogo.

Que Deus abençoe a todos.

Alexandros Meimaridis

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